君不见智人求心不求佛，诸法寂灭即贪淫。
爱欲贪淫从心起，我亦征心于无心。
若也求心復不得，自然无处起贪淫。
贪淫无起亦无灭，颠倒非浅亦非深。
又亦不得非贪欲，无得不得妙难寻。
三毒性中恒如此，具足常同坚固林。
余事贪淫为佛事，更无三毒横相侵。
若求出离还沉没，分别出没还復沈。
诸佛善得于三毒，众生虚妄不能任。
我亦勤修三毒性，更不愿求诸佛心。
行路难，路难心中本无物。
无物即是净菩提，无见心中常见佛。
君不见般若真源本常净，生死根际自虚微。
即此生死真般若，离斯外觅反相违。
心若分别于生死，诸苦毒难竟相追。
今若事之为功匠，虚妄颠倒不能归。
而此但假空言语，净秽两边俱不依。
无心舍离于生死，涅槃无心即生死，生死无心般若晖。
般若无心明照用，无照无用断言辞。
亦復不欲有诸见，即是法王无上医。
善解于此无心药，三有诸病尽能治。
行路难，路难遣之而復遣。
识此遣性本来空，无心终是摩诃衍。
君不见本际之中无復本，无本真际无人知。
若人无知了斯际，清净妙不为奇。
知与无知常自尔，苦乐等同于大悲。
三界众生乃迷骛，于其实录是无为。
亦復无此无为法，强自生心是苦疲。
苦疲皆空如炎响，生平不住不分离。
能知此心无隔碍，生死虚妄不能羁。
而此一心皆悉具，八万四千诸律仪。
亦復不堕过人法，崄巇绝危而不危。
一切法中无有法，世人遑遽欲何为？
行路难，路难心中无可看。
昔日谓言诸佛远，今知贪嗔是涅槃。
君不见文殊妙德非为远，三障三毒即二空。
五分法身缠五阴，六人无知为六通。
四倒四果何曾异，八邪八正体还同。
七觉菩提性无别，七识流浪会真宗。
一切烦恼皆空寂，诸佛法藏在心胸。
恒将法忍相随逐，只自差舛不相逢。
诸佛如来住何所，併在贪淫爱欲中。
今劝断贪淫爱欲，但是方便化童蒙。
贪欲本相真清净，假说空名名亦空。
行路难，路难心中非是心。
寄语真修无念士，慎勿分别毁贪淫。
君不见寂灭性中无寂灭，真实觉中无觉和。
亦復无有无知觉，清虚寂寞离方规。
法性自尔无因致，忆想颠倒性无为。
正使飘流遍三界，于其心中实不移。
无去无来亦无住，善达无住亦无亏。
诸佛世雄非尊大，三毒四倒亦非卑。
却寻缘心无所得，无缘心中缘復弥。
若欲速去无上道，无知三毒性能资。
三毒生于三解脱，七识还生七觉支。
倒心去来无有实，去来无急亦无迟。
觉诸烦恼观前境，但自惩心而却推。
心本无根何有本，六尘五欲不能拘。
行路难，路难微妙甚希奇。
昔日殷勤勇精进，不知精进背无为。
君不角大士自观身中法，身是如来净法身。
虚空往还最迅速，独脱自在不由人。
出入毛孔而无碍，爱取尘时不染尘。
现处凡情等诸圣，离斯求道更无真。
建立诸法而无法，即是真如无上真。
亿劫本有而非故，于今现觉亦非新。
成就大我而无我，具足大人无有人。
圣体无明不可说，为復方便名心神。
即此心是真常法，亦是涅槃之上珍。
愿诸学人同此悟，各自守门而禁津。
行路难，路难名异理无分。
若能了于无生死，便得除消生死云。
。
君不见金刚语句非真实，万象森罗同一无。
而此空无为佛母，復是真如无上珠。
世人不知求此宝，贫穷怱怱六趣奴。
不事身中法身佛，冗冗向外礼浮图。
乍看而欲似精进，检责身中皆併麄。
用箇麄心逞言语，不了真源由是愚。
随情忆想而分别，五阴六贼竞来诛。
不肯寻求无上道，但知虚妄取名誉。
口虽唱善还生恶，空言真实反成虚。
余今反虚持作实，亦不证实入无余。
行路难，路难举世皆虚妄。
十缠五阴性无知，愚人于中自生障。
君不见诸法但假空施设，寂静无门为法门。
一切法中心为主，余今不復得心源。
究检心源既不得，岂知诸法併无根。
用此无根心照境，照之分明弥復惛。
即此惛心还自照，正照之理未曾存。
照之与境俱差异，是故智士不能论。
世人往往强分别，无中照见乱精魂。
若能智照亡非照，分别智照復还奔。
诸法本尔谁人作，寂静无寂亦无喧。
故知众生颠倒想，还是众生无上尊。
行路难，路难舍痴而非痴。
飞禽走兽我能伏，只箇心贼独难治。
君不见诸佛圣人心无碍，为通道化说三无。
虽说三无实无说，心为万境所由居。
正使颠倒造五逆，随情所作併归如。
抱檏澄神念无念，亦不分别灭无余。
所以安心不择处，了知真俗体非殊。
息虑心空不舍事，名理言行不相扶。
不依六尘心摇动，真如无作顺空虚。
无去无来常不住，心神竭尽亦非无。
不坏于身随一相，不断贪淫而不居。
若谓无差还自缚，言其体异转伤躯。
犹如梦幻无真实，本来非有若为除。
行路难，路难顿尔难料理。
凡夫妄见有差殊，真实凝心无彼此。
君不见邪见非边不离边，颠倒分别亦非缘。
自心非心念非念，常来常去实无迁。
犹若金刚难沮坏，诸佛用此作金坚。
世人称誉涅槃妙，余道生死最深玄。
即是无生之上忍，又是摩诃无碍禅。
正士由心于是定，不为八风之所牵。
天乐之在无心恋，小小财色岂能缠。
随逢苦乐心无变，永别忆想忘忧煎。
虚心无人无我所，任性浮沈如似颠。
实照常法知无定，知法无性号为贤。
行路难，路难非空亦非有。
有无双遗两俱存，俱存无遗亦无受。